Les Indo-Européens: à la recherche des racines d’une civilisation

2026-09-01T15:52:28+02:00

Les Indo-Européens: à la recherche des racines d’une civilisation

La langue, la religion, les institutions et la vision du monde permettent de reconstituer une partie de l’univers intellectuel des peuples qui sont à l’origine d’une grande partie des cultures historiques de l’Europe et de l’Asie centrale.

Par Enrique Ravello Barber, historien et chercheur en histoire ancienne

Source: https://redhistoria.com/los-indoeuropeos-en-busca-de-las-raices-de-una-civilizacion/

Parler des Indo-Européens, c’est tenter de pénétrer au cœur de l’un des éléments essentiels de ce que l’on a coutume d’appeler «l’identité européenne». Dans les années 1970 à 1990, les grands historiens européens étaient essentiellement des médiévistes — Georges Duby, Jacques Le Goff. Il s’agissait alors de présenter le Moyen Âge chrétien — l’Europe des cathédrales — comme le moment où se forma une certaine idée de l’Europe, à une époque où le processus politique et économique d’unification européenne avait précisément besoin de ce complément intellectuel. Tous furent des historiens extrêmement brillants, et leurs œuvres constituent et constitueront encore longtemps des références incontournables.

La question des Indo-Européens élargit la perspective chronologique que les médiévistes des décennies précédentes entendaient défendre: les traits communs aux peuples européens ne se sont pas constitués au Moyen Âge, mais étaient déjà présents dès la haute Antiquité. Soulignons que toutes les langues parlées aujourd’hui en Europe, à l’exception du basque, du finnois, du lapon, de l’estonien et du hongrois, descendent d’une langue unique que nous appelons, par convention, «indo-européen». Autrement dit, de manière certes exagérée, mais non fausse, nous pouvons considérer toutes les langues européennes comme des dialectes issus d’une même langue commune.

De haut en bas: Bopp, Rask et Hervas y Panduro.

Le premier grand indice fut d’ordre linguistique. Le philologue allemand Franz Bopp, mais aussi le Danois Rasmus Christian Rask et l’Espagnol Lorenzo Hervás y Panduro, furent parmi les premiers à établir que les ressemblances entre les langues anciennes les mieux connues à leur époque — le grec, le latin et le sanskrit —, les langues modernes comme l’allemand et le lituanien, ainsi que les langues celtiques telles que le gallois et le gaélique, n’étaient pas seulement lexicales : elles correspondaient à quelque chose de plus profond, englobant également la grammaire. Il fut dès lors facile d’en déduire qu’elles provenaient toutes d’une même langue, très ancienne, que l’on appela également Ursprache. En allemand, le préfixe ur- renvoie à quelque chose qui est à la fois ancien, primordial et générateur.

Il convient également de signaler que, durant la domination britannique de l’Inde, de nombreux érudits anglais qui commencèrent à lire les textes sacrés hindous — en particulier les Védas — et à étudier le sanskrit furent surpris par la proximité lexicale et grammaticale entre cette langue ancienne et leur propre langue, l’anglais.

Nous ne conservons aucun document écrit dans cette langue, mais il a été possible de la reconstruire de manière hypothétique à partir des langues qui en sont dérivées.

Les Grecs, les Romains, les Celtes, les Germains, les Slaves, les peuples iraniens ou les sociétés de l’Inde ancienne présentent d’évidentes différences historiques. Ils se sont développés dans des espaces géographiques distincts et ont créé leurs propres institutions politiques, formes artistiques et traditions religieuses. Mais leurs parallélismes, leur essence et leurs traits communs ne peuvent être expliqués sans remonter à une origine commune. À cet égard, les travaux du professeur français Georges Dumézil (photo) sont absolument fondamentaux: les parallèles entre les panthéons, les structures sociales, les formes politiques, les idéologies et les conceptions du monde de ces civilisations reposent sur leur héritage indo-européen commun.

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Une civilisation reconstituée à travers ses mots

L’étude du lexique commun permet d’approcher, avec les précautions nécessaires, certains aspects du monde indo-européen.

Lorsque plusieurs langues historiquement séparées conservent des termes pouvant être ramenés à une racine commune, le linguiste peut tenter de déterminer quels concepts existaient avant que les différentes branches indo-européennes n’empruntent des voies distinctes.

C’est ainsi que l’on a étudié des mots liés à la famille, au pouvoir, aux animaux, à la nature, à la guerre, à la religion ou à certaines institutions sociales.

En ce sens, la langue devient une sorte de « fossile directeur ». Une fois établie l’ancienne langue commune (Ursprache), les questions suivantes s’imposaient d’elles-mêmes : il fallait identifier le peuple qui la parlait (Urvolk) et la région dans laquelle il était établi (Urheimat). Le fait que les langues d’origine indo-européenne possèdent des termes apparentés pour désigner la flore et la faune des régions froides, mais des termes différents pour celles des régions chaudes, nous fournit un indice clair quant à l’emplacement de cette Urheimat.

Les hypothèses à ce sujet ont été diverses, depuis l’hypothèse danubienne de Bosch Gimpera jusqu’à la théorie des kourganes de la célèbre professeure américaine d’origine lituanienne Marija Gimbutas. Le sujet est vaste et complexe et mériterait à lui seul un article entier. Pour notre part, nous défendons la théorie d’un berceau balto-nordique comme patrie originelle des Indo-Européens avant leur dispersion. Nous accordons une validité relative à la thèse de Gimbutas: oui, les kourganes furent l’une des zones à partir desquelles de vastes régions d’Europe centrale et sud-orientale furent indo-européanisées. Nous divergeons toutefois d’avec elle sur un point essentiel: la région des kourganes ne constituerait pas le premier foyer indo-européen; la culture des kourganes résulterait plutôt d’une expansion indo-européenne venue de régions plus septentrionales.

Poursuivons sur l’importance du lexique comme «fossile directeur» dans la question indo-européenne à travers un autre exemple très concret. La « théorie yamnaya » est récemment devenue très en vogue. Personnellement, je la considère comme une erreur indéfendable, quel que soit le point de vue adopté. Mais plaçons-nous ici sur le terrain philologique. Si les langues indo-européennes dérivées possèdent un même terme pour désigner la «charrue» et si l’archéologie a établi que l’agriculture à la charrue n’apparaît dans la steppe que durant la seconde moitié du IIe millénaire av. J.-C., comment est-il possible que les migrations «yamna» qui se seraient dirigées vers l’Europe, l’Anatolie et le sud de l’Asie aient toutes emporté ce mot dans leurs langues, alors que ces migrations se seraient produites au IIIe millénaire av. J.-C. ? Comment les prétendus Indo-Européens de la culture yamna pouvaient-ils nommer un instrument qu’ils ne connaissaient pas ?

Tout au long de mon parcours universitaire, le problème indo-européen a constitué l’un de mes principaux domaines d’intérêt, aux côtés de l’étude des religions anciennes et de l’idéologie religieuse et politique du monde romain.

Ma formation de diplômé en géographie et en histoire à l’Universitat de València, complétée par la suite par des études spécialisées en histoire et en philosophie des religions, m’a nécessairement conduit vers une question qui traverse de nombreuses cultures anciennes: dans quelle mesure une civilisation particulière peut-elle conserver des structures héritées d’époques très largement antérieures? Et, plus encore, dans quelle mesure cette civilisation particulière peut-elle servir de trait d’union entre cet héritage et ses prolongements? Pour être plus concret: quelle part d’héritage indo-européen le monde gréco-latin possède-t-il, et quelle part de cet héritage a-t-elle été transmise à la civilisation occidentale actuelle?

Jean Haudry et la tradition des études indo-européennes

L’un des chercheurs qui consacra une grande partie de sa vie universitaire à cette question fut le linguiste français Jean Haudry (photo), professeur de linguistique indo-européenne et de sanskrit, et fondateur de l’Institut d’études indo-européennes de l’université Jean-Moulin-Lyon-III.

Ma relation universitaire et personnelle avec Haudry m’a permis d’approfondir une manière d’aborder le phénomène indo-européen qui ne se limite pas à la seule question philologique. Cette proximité linguistique permet également de pénétrer une certaine conception de l’univers.

Haudry reprend et développe l’idée de la trifonctionnalité indo-européenne formulée par Georges Dumézil. Selon cette conception, le cosmos comme la terre — qui en est le reflet — s’articulent autour de trois fonctions: la souveraineté, la fonction guerrière et la fonction productive. Dans les panthéons celtiques, germano-scandinaves, irano-indiens, gréco-romains et balto-slaves, personne ne peut manquer les parallèles entre Jupiter, Zeus et Odin, ou entre Mars, Arès et Thor.

Cette trifonctionnalité se reflétait également dans l’ordre social — lui-même, répétons-le, reflet de l’ordre divin. Les sociétés indo-européennes s’articulaient elles aussi autour de ces trois fonctions. C’est le fondement du système des castes que les Indo-Européens apportèrent en Inde et qu’ils superposèrent à la population dravidienne autochtone, laquelle en fut exclue et devint celle des fameux «parias».

Pour clore la partie consacrée à Jean Haudry, je souhaiterais évoquer l’un de ses derniers écrits : la préface de l’édition espagnole, publiée par EAS, du livre du sage hindou Tilak intitulé Le Foyer arctique dans les Védas. Tilak, ami personnel du Mahatma Gandhi et cofondateur avec lui du Parti du Congrès, était un brahmane hindou possédant une connaissance approfondie des Védas — les textes sacrés de l’hindouisme. À l’issue d’une étude minutieuse des données célestes, climatiques, saisonnières, etc., qui y apparaissent, Tilak conclut que ces textes avaient dû être conçus originellement, dans des temps reculés, dans une région située très au nord, bien que leur codification écrite — comme c’est le cas de tant d’œuvres — ait été ultérieure. Haudry analyse l’hypothèse de Tilak du point de vue philologique et porte une appréciation favorable sur ses conclusions. Tout cela ouvre aux études indo-européennes des perspectives passionnantes, susceptibles d’élargir de façon décisive leur cadre chronologique et géographique.

Le Ciel, le Soleil et le pouvoir

Le Soleil est un symbole récurrent qui apparaît dans toutes les civilisations. Par analogie, il représente l’ordre et la supériorité — au sens où les planètes lui sont «subordonnées». Cet aspect symbolique a été particulièrement bien étudié par le psychanalyste suisse C. G. Jung, dont les travaux sur l’inconscient collectif sont d’une grande utilité pour l’étude de toutes les formes de symbolisme, en particulier des symbolismes religieux et politiques.

Mais, comme le précise Mircea Eliade (photo) — historien des religions d’origine roumaine, devenu par la suite professeur à l’université de Chicago et auteur incontournable —, le culte solaire se manifeste dans les civilisations ayant atteint un certain degré de développement dans l’organisation et la centralisation du pouvoir. En raison de sa régularité, de son mouvement et de sa capacité à éclairer, le Soleil pouvait devenir l’un des symboles les plus puissants pour exprimer la permanence, la victoire ou le rétablissement de l’ordre.

On trouve des cultes solaires sur toute la planète, depuis la célèbre religion solaire d’Aménophis IV, qui prit le nom d’Akhenaton, jusqu’à la conception de l’empereur japonais comme fils du Soleil, demeurée en vigueur jusqu’au milieu du XXe siècle.

Rome n’est pas née dans un vide culturel

Si l’on se concentre sur Rome, le chercheur allemand Franz Altheim (photo, ci-dessous) est celui qui nous renseigne le mieux sur la présence de représentations solaires dans la péninsule italienne. Il identifie

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